Sistema Do In

Que es y cómo se Practica  la Do-In 

Técnica terapéutica de la medicina tradicional china, la digitopresión se basa en los mismos principios que la acupuntura, a diferencia de la cual carece de todo peligro y no requiere especializacion. Los únicos "utensilios de trabajo" son los dedos de las manos, utilizados por el terapeuta mediante presión y micromasaje. La técnica de digitopresión recibe en chino la denominación de Tcheu-tcheu, término que significa "el dedo aguja", "el dedo que actúa como una aguja", y básicamente queda enmarcada en el campo del concepto chino tradicional de la naturaleza y de las posibilidades de intervención sobre el cuerpo humano para regular el equilibrio, fundamento del mantenimiento de la salud. Todo lo que existe es energía (ch hi) y todo lo que se manifiesta como naturaleza es expresión de la intención de sus dos polaridades: el Yin y el Yang. En el cuerpo humano la energía corre por los canales quC afluyen a los órganos y vísceras, uniéndolos de distintas formas entre sí; a lo largo de estos canales pueden producirse desequilibrios energéticos, ya sea por disfunción de los propios canales ya sea por alteración de los órganos o de las vísceras unidos a ellos. El equilibrio puede reconstítuirse y el estado de salud restablecerse actuando sobre detenninadós puntos mediante la acupuntura, la moxibustión o la digitopresión. (En realidad, la palabra "punto" no traduce en absoluto el término chino Hsueh, que significa en cambio depresión, cavidad, orificio apreciable por palpación de una mano experta como una pequeña cavidad en la superficie cutánea.)


Cómo se Hace 

En la acupuntura y en la moxibustión se actúa respectivamente sobre los "puntos" a través de la aplicación de agujas o la combustión de pequeñas cantidades de Artemisia vulgaris finamente macerada, mientras que en la digitopresión se actúa sobre los puntos simplemente aplicando la presión de los dedos y realizando una especie de micromasaje cuya acción es en cierto sentido comparable a la desencadenada por la aplicación de la aguja.

La digitopresión puede practicarse según cuatro técnicas fundamentales:

	Presión con las yemas de los dedos. La presión debe ser fuerte y determina un efecto Sié (drenaje de los excesos) sobre la energía llamada Wei.
	Presión con la uña. Tambien en este caso la presión debe ser fuerte, y determina un efecto Sié, pero sobre la energia llamada Young.
	Presión con dos dedos a los lados del punto, pero tirando en sentido centrífugo. Por efecto Sié, pero sobre la energía Young.
	Presión con dos dedos a los lados del punto, como si se quisiera sacar una astilla. Posee un efecto Pou (refuerzo de la energía deficitaria).

Para las dos primeras técnicas muchos especialistas aconsejan asociar a la simple presión un masaje rotatorio de dos o tres ciclos por segundo, pero sin separar nunca el dedo del punto y sin friccionar la piel.

En la mayoría de los casos los puntos son bilaterales, por lo que la presión ha de ser ejercida sobre ambos puntos simétricos, a no ser que exista alguna contraindicación específica al respecto. La presión puede ejercerse durante 1-5 minutos y el tratamiento puede aplicarse una vez al día.

El éxito terapéutico de la digitopresión depende fundamentalmente de un diagnóstico correcto de los trastornos que se desea curar y de una correcta prescripción de los puntos sobre los cuales se desea actuar. Sin embargo, es también muy importante que no sólo el paciente sino también el operador se encuentren en un estado de ánimo distendido y relajado.

Dado que el padecimiento que induce a recurrir a la digitopresión no es compatible en la mayor parte de los casos con la serenidad y la distensión, se puede comenzar el tratamiento con las intervenciones previstas para controlar el nerviosismo, pasando luego a las maniobras de digitopresión específicas para ese determinado trastorno.

Indicaciones Clínicas

Por cuanto respecta a las indicaciones de la digitopresión, las principales son:

	las enfermedades de carácter neuropsiquiátrico;
	los trastornos sexuales
	las distintas formas de dolor.

Además es útil en enfermedades comunes como el asma, las enfermedades reumáticas, etcétera.

La digitopresión ofrece asimismo resultados positivos en los niños, a quienes la terapía puede parecer un juego, al cual se som~ ten con esa serenidad y disponibilidad que constituye la premisa fundamental para poder alcanzar buenos resultados.

Contra indicaciones

Junto a las indicaciones, no hay que olvidar las contraindicaciones. La digitopresión no puede aplicarse a mujeres gestantes, en condiciones meteorológicas extremas (fuertes temporales, calores excesivos) o en determinadas situaciones astronómicas (luna llena). La digitopresión se halla también contraindicada cuando existan perturbaciones que afecten al paciente (cansancio excesivo, embriaguez, excitación), a menos que exista otra indicación y que la terapia esté precisamente dirigida a resolver esos trastornos.

Tampoco debe realizarse poco antes o después de las comidas ni en condiciones ambientales e higiénicas desfavorables (locales mal ventilados, manos sucias, etcétera).

En conjunto, la digitopresión es una técnica que, al no requerir una especialización particular y al no presentar riesgos de aplicación, puede ser ejercida por cualquiera que haya adquirido una buena preparación y sobre todo que sea capaz de reconocer los casos en los que está indicado recurrir a este método terapéutico. Como todas las disciplinas orientales, se basa en efecto en fundamentos filosóficos y en interpretaciones particules de la enfermedad.

 

Cristales Etéricos

Técnica de limpieza y equilibrio de Chakras

Esto es sólo una propuesta de tratamiento de Chakras, para empezar a utilizar los cristales
etéreos, se comenzará a trabajar desde el chakra base o raíz hacia arriba.
· Chakra Base o Raíz: coloque un RUBÍ de Cristal Etéreo.
o Esto dispara el entusiasmo y el valor, y ahuyenta la tristeza y la melancolía. Útil para las
glándulas suprarrenales y la circulación, y para la protección.
· Chakra Sacro o Esplénico: coloque una CORNALINA de Cristal Etéreo.
o Alienta un espíritu de la comunidad, eleva las emociones y disipa la apatía. Puede ser útil
para el reumatismo, la artritis, la neuralgia, la esterilidad y la depresión.
· Chakra del Plexo Solar: coloque un ÁMBAR de Cristal Etéreo.
o Esto alienta una naturaleza calida, la confianza en sí mismo. Puede ayudar en los
problemas con el estómago y el bazo, el hígado y la vesícula biliar.
· Chakra del Corazón o Cardíaco: coloque un CUARZO ROSA de Cristal Etéreo.
o Esto genera un desarrollo de la franqueza útil, la sensibilidad y la empatía. Alienta el
egoísmo adecuado y la habilidad de amar a los otros incondicionalmente. Ayuda a reducir
el estrés.
· Chakra de la Garganta o Laringeo: coloque una TURQUESA de Cristal Etéreo.
o Esto concede la paz interior. Ayudas con el control de infecciones virales, como
antiinflamatorio, y relaja los calambres. Potencia el fortalecimiento de toda la anatomía y
la absorción de nutrientes.
· Chakra del Entrecejo o Tercer Ojo: coloque un LAPISLAZULI de Cristal Etéreo.
o Esto es para la sabiduría, la honradez, revela propia verdad interior. Ayuda a abrirse al
conocimiento más alto, ayudando así a la comprensión de la sabiduría antigua.
· Chakra de la Coronilla o Coronario: coloque una AMATISTA de Cristal Etéreo.
o Ayuda al estado de vigilia espiritual, y aquieta la mente.
Por supuesto que quienes aun no posean la iniciación al sistema de Cristales Etéricos,
pueden realizar la terapia utilizando cristales físicos.

Wicca Rueda de celebraciones

Sabbats - Rueda de Celebracion Anual

Todas las religiones tienen calendarios sagrados que contienen días de poder o fechas asociadas con divinidades y los practicantes de la Wicca no somos la excepción. La mayor parte de nosotros ejecutamos rituales religiosos por lo menos 21 veces al año: 13 celebraciones de Luna llena (Esbats) y 8 festividades solares (Sabbats).


Cuatro de estos días (o más bien noches) están determinados por los solsticios y equinoccios, los comienzos astronómicos de las estaciones. Los Otros cuatro Sabbats están basados en antiguas fiestas populares. Los rituales dan estructura y orden al año wiccan y también nos recuerdan el interminable ciclo que continuará mucho tiempo después de nuestra muerte. Estos tiempos son tiempos para celebrar; para regocijarse con los dioses y tener un buen momento.

En un Sabbat no se hace ningún trabajo de magia, a menos que por ejemplo se necesite una curación. Los Sabbats nos cuentan la historia del Dios y la Diosa, de su relación y los efectos que esto tiene sobre la fructuosidad de la tierra. Con palabras simples se puede decir que el dios predomina en el invierno (la mitad "oscura" del año) y la diosa predomina en verano (la mitad "clara" del año).

En ninguna de las dos mitades del año se debe pensar que una deidad es suprema (sin su compañero), la palabra clave es predominante. En otras palabras: se hace énfasis en uno de los dos pero no hay una exclusión total del otro. También deberá recordarse que cada deidad (como con todos los individuos) tiene
atributos tanto masculinos como femeninos. Los Sabbats se dividen en dos grupos. Los Sabbats Mayores y los Sabbats Menores

Sabbats Mayores
Estos Sabbats son festivales de naturaleza estacional, más específicamente solar, y por lo tanto son épocas para la celebración general, con el dios y la diosa debidamente honrados.

Samhain

Año nuevo Wicca
Hemisferio Sur: 1 de Mayo
Hemisferio Norte: 31 de Octubre
Tema: Festejo del ciclo sin fin, del año nuevo.

El Wiccan se despide del Dios. Este es un adiós temporal, él no está envuelto en la oscuridad eterna, se prepara para renacer de la diosa en Yule (esto es uno de los misterios wiccanos llamado tomb - womb o sea tumba - matriz, es decir que el Dios al morir regresa a la matriz de la Diosa para renacer).

Samhain es el momento del año para liberarse de las debilidades. Los asistentes debían llevar un pedazo pequeño de pergamino sobre el cual habían escrito las debilidades o los malos hábitos que les gustaría perder. Samhain es un tiempo de
reflexión, de mirar hacia atrás el último año, de adaptarse al único fenómeno de la vida sobre el cual no tenemos control -la muerte- Los wiccanos sentimos que en esta noche es mínima la separación entre la realidad física y espiritual, recordamos a nuestros ancestros y a todos los que han partido.

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Samhain representa la muerte del Dios para renacer después en Yule. Es la celebración más importante del año. Marca el fin del ciclo de la rueda del año. Es el año nuevo
wiccano. Es un momento mágico en el que los mundos se tocan. Es hora de recordar a los ancestros, rendir tributo a nuestros antepasados que han fallecido.

Representa el ritual de la última cosecha, la recolección de hortalizas y tubérculos.
Es el momento del año para liberarse de las debilidades (en los viejos tiempos el ganado pequeño que no soportaría el invierno era sacado de la manada y sacrificado). Es también un tiempo propicio para la adivinación, para saber que nos espera en el año venidero. Hemos llegado al final de la rueda del año. Meditamos sobre todas las muertes que hemos tenido que enfrentar en este ciclo, cosas, amistades, situaciones, etc, que dejamos atrás. El final y el principio son uno en la rueda del año, al igual que la muerte y el renacimiento, meditemos sobre nuestras ideas y sentimientos sobre este paso que todos habremos de dar.

Imbolc

Candlemas Celebración de destierro de la estación invernal.
Hemisferio Sur: 1 de Agosto
Hemisferio Norte: 1 de Febrero
Tema: La celebración de la luz creciente.

Recuperación de la diosa después de dar nacimiento al Dios. Los alargados días de luz despiertan, el Dios es un joven fuerte y su poder es sentido en los días más largos .El calor fertiliza la tierra (a la diosa) y hace que las semillas germinen. Temprano inicio de la primavera. Este es un Sabbat de purificación después de la vida reclusa del invierno, a través del renovador poder del sol, también es una fiesta de luz y fertilidad (se le conoce como "fiesta de las luces").

Para nosotros el fuego representa nuestra propia iluminación e inspiración tanto como luz y calor. Esta es una de las épocas tradicionales para iniciaciones en congregaciones y de este modo, rituales de autodedicación, pueden ser desarrollados o renovados en este tiempo. Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, es la época en que la Diosa se recupera después de dar a luz al Dios. El Dios es un joven fuerte y su poder es sentido en los días más largos.

El calor fertiliza la tierra. Los hielos comienzan a descongelarse, y la flora y fauna vuelven a la vida, después de haber estado dormidos durante el invierno Es la primera celebración mayor de año. Corresponde al despertar de la naturaleza, es un Sabbat de purificación, una celebración de luz y fertilidad, se le conoce como la fiesta de las luces o Candelaria.

Es una época propicia para iniciaciones, auto dedicaciones, también se considera que es la época apropiada para iniciar nuevos proyectos, comprometernos con nosotros mismos. Antiguamente en Europa era celebrada con enormes llamaradas, antorchas y fuego en toda forma, para nosotros, el fuego representa nuestra propia iluminación e inspiración, así como luz y calor.

Beltane

Feliz Fiesta de las Flores
Hemisferio Sur: 31 de Octubre
Hemisferio Norte: 1 de mayo
Tema: Festival de la Fertilidad.

Es el surgimiento del joven Dios en la virilidad. Incitado por las energías, trabajando en la naturaleza. Él desea a la Diosa. Se enamoran, se acuestan entre las hierbas y flores y se unen. La Diosa queda embarazada del Dios. Los wiccanos celebramos el símbolo de su fertilidad en un ritual. Losmayos (árboles adornados con cintas), eran el punto focal de los antiguos rituales en aldeas inglesas.

Beltane marca el regreso de la vitalidad, la pasión y la esperanza consumadas. Históricamente hablando, nos encontramos con que en el glosario irlandés "Cormac", escrito aproximadamente en el año 900 de la era común, hay indicativos de que algunas prácticas han sobrevivido al crisianismo en Irlanda. Uno de ellos es una celebración de inicios de Mayo llamado Beltane o "fuego de la suerte".

Este festival tiene una connotacion netamente agrícola. Se prendían dos hogueras y después hacían que las vacas pasaran por el medio de estas dos hogueras para bendecir y darle suerte al ganado en su camino a las nuevas áreas para el pasto veraniegas. No sabemos con exactitud que tan vieja sea esta costumbre, pero sabemos que esta costumbre popular sobrevivió en el siglo XIX. Junto con la movilización del ganado hacia las áreas de pasto, las familias supervisaban el nacimiento de las crias de sus animales. Sin duda alguna le "daban la bienvenida" a los pastos verdes y a las bayas que estaban disponibles en esta época, también podían viajar por los caminos, ya que no estaban bloqueados por la nieve o el fango. Esta época pudo haber sido la adecuada para el intercambio comercial.

Actualmente el advenimiento de un clima más cálido y la naturaleza humana, hanhecho de esta época algo más que un simple "festival de granjeros". La Wicca ha convertido este festival en una época en la cual dar las gracias por la fertilidad de la tierra y la gente. Flores frescas, semillas y comida son parte del ritual que generalmente se hace en exteriores. En muchos casos, los rituales de Beltane tienen un elemento específico de sexualidad. Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Beltane es la época en la que el Dios es joven y despierta su virilidad, desea a la Diosa. Ellos se enamoran, se unen y la Diosa queda embarazada. La energía de la primavera ha alcanzado su punto máximo, los fuegos de Beltane arderán como grandes hogueras que calientan el corazón de los hombres.

Es la segunda celebración mayor del año, es la época del tradicional Palo de Mayo, simbolizando la unión del Dios y la Diosa, es una fiesta de fertilidad. Es la época propicia para las ataduras de manos (handfastings o bodas wiccanas), el amor de pareja reina y los Dioses nos regalan la fertilidad. Siente el amor de la Madre y enciende los fuegos de Beltane en tu corazón, y llena tu vida de pasión. La semilla se ha plantado y ahora es el tiempo de comenzar a madurar. Dedícale tiempo a las personas que son importantes en tu vida, también dedícale tiempo a tu persona.

Lughnasadh

Hemisferio Sur: 2 de Febrero
Hemisferio Norte: 1 de Agosto
Tema: esta es la primera de las tres celebraciones de la cosecha.

Es el tiempo de la primera cosecha, cuando las plantas de primavera se marchitan, y caen sus frutos o semillas para nuestro uso, además de asegurar futuros cultivos. Así también el Dios pierde su fuerza mientras el sol sale más al sur cada día y las noches se hacen más largas. La Diosa observa con alegría y tristeza como el Dios está muriendo y sin embargo vive dentro de ella como su hijo.

Esta celebración es conocida también como LAMMAS. Mientras pasa el verano, los wiccanos recordamos su calor y generosidad en el alimento que comemos. Cada comida es un acto de conexión con la naturaleza. Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Lughnasadh es la época en la que el Dios va perdiendo su fuerza. Es una celebración de la abundancia, el momento en el que se recogen los granos que servirán de alimento durante el invierno. Es un momento propicio para meditar sobre las ganancias obtenidas durante el año, los tesoros encontrados, amigos, éxitos y todo aquello que sembramos y que finalmente se cosechan y se vuelven una realidad. Viene la calma y el descanso de la energía, debemos poner atención a nuestro interior, es tiempo de introspección y meditación.

Sabbats Menores
Es importante aclarar que los Sabbats Mayores y los Menores son igual de importantes. A la diosa se le honra con las fases de la Luna y al Dios con ciertas fases del Sol. Estos son los Sabbats Menores que ocurren en el solsticio de verano y de invierno, y en el equinoccio de otoño y de primavera. Cabe destacar que la fecha de estas celebraciones varían cada año.

Yule

Solsticio de Invierno
Hemisferio Sur: 21 de Junio
Hemisferio Norte: 21 de Diciembre
Tema: el renacer del sol.

La Diosa da nacimiento a un hijo, El Dios, en navidad, hay que aclarar que esta celebración NO es una adaptación del cristianismo. El solsticio de invierno por mucho tiempo ha sido visto como una época de nacimientos divinos. Los cristianos simplemente lo adoptaron para su uso en 273 A.C. Aquí se presenta la mayor oscuridad y es el día más corto del año. Los wiccanos a veces celebramos Yule justo antes del amanecer, luego observamos la salida del Sol como un final apropiado, ya que el Dios también es el sol, esto marca el momento del año cuando el sol también renace. La diosa ha permanecido inactiva a lo largo del invierno de su parto, descansa después del alumbramiento. Para los wiccanos esta celebración nos recuerda que después de la muerte nos espera el renacimiento.

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Yule representa el renacimiento del Dios después de su muerte en Samhain. Esta celebración corresponde al solsticio de invierno. También es el primer ritual estacional de la Rueda, es el momento más frío y la noche más larga del año. Todas las hojas han caído, la naturaleza duerme, es el momento de mayor oscuridad antes de que la luz regrese, es el renacimiento del Dios padre, la primera chispa de esperanza que emerge de la más profunda oscuridad.

Es un momento de espera. De recogimiento y mediación. Se necesita tiempo para despertar a un nuevo ciclo después de la muerte. La vida espera bajo la tierra el momento de renacer. Yule es un momento propicio para meditar sobre la oscuridad. Es un tiempo de espera atenta en el que podemos observarnos a nosotros mismos y descubrirnos. Celebramos la esperanza del renacimiento confiando en que después de la fase de mayor oscuridad renacerá la vida que duerme bajo la tierra.

Ostara

Equinoccio de Primavera
Hemisferio Sur: 21 de septiembre
Hemisferio Norte: 21 de Marzo
Tema: Festejo del reinicio de la Vida.

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Ostara es la época en el que la Diosa despierta de su descanso, saliendo de su sueño y cubre la tierra de fertilidad. Pasea por los verdes campos y se deleita en la abundancia de la naturaleza. En Ostara las horas del día y la noche son iguales, la luz está reemplazando a la oscuridad; la Diosa y el Dios incitan a las criaturas salvajes de la tierra para que se reproduzcan. Este es un tiempo de comienzos, de acción, de sembrar hechizos para futuras ganancias y cuidar jardines rituales.

El Dios y la Diosa vuelven a reinar juntos. La entrada de la primavera es el motivo de este ritual, el renacimiento de la naturaleza representado con el huevo. Pinta huevos de Ostara y con esto simboliza tu renacer y el de la naturaleza. Es el tiempo de la primera siembra del año, la tierra está en un momento fértil y dispuesta a dar vida a sus hijos. Excelente momento para cuidar de los jardines mágicos y rituales. Este momento nos invita al renacimiento interior, fertiliza tu conciencia para que sea un buen terreno en donde deposites las semillas de todos tus anhelos para el año que ha comenzado.


Litha

Solsticio de Verano
Hemisferio Sur: 21 de Diciembre
Hemisferio Norte: 21 de Junio
Tema: Celebrar el majestuoso aspecto del Señor.

En Litha los poderes de la naturaleza alcanzan su punto más alto. La tierra está inundada de la fertilidad del Dios y la Diosa. En el pasado, se saltaba sobre hogueras para estimular la fertilidad, la purificación, la salud y el amor. Una vez más el fuego representa al sol, festejado en este tiempo de las más largas horas de luz diurna. Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Litha es la época en la que el Dios reina en la naturaleza, mientras el calor del sol se hace Es el día más largo del año, a partir de ahora los días serán más largos que las noches y la luz reina sobre las tinieblas.

La tierra está inundada de fertilidad. Las flores y los frutos colman de energía a la naturaleza, que se prepara para la cosecha. Marca la llegada del verano con toda la fuerza del Dios, es un momento de alegría. Los espíritus de la naturaleza están muy activos por el cambio de estación. Es un momento adecuado para retomar los
proyectos que se han dejado pendientes. Conéctate con la energía del Sol y baña de alegría tu vida. También es un momento excelente para las dedicaciones.

Mabon- Modron

Equinoccio de Otoño
Hemisferio Sur: 21 de Marzo
Hemisferio Norte: 21 Septiembre
Tema: segundo festival de la cosecha.

El equinoccio de Otoño es la terminación de la cosecha iniciada en Lughnasadh, una vez más el día y la noche son iguales. El Dios se está preparando para salir de su cuerpo físico y empezar la gran aventura en lo invisible, hacia la renovación y el renacimiento. La naturaleza decae, disminuye su generosidad, preparándose para el invierno y su tiempo de descanso. La Diosa cabecea en el sol que se debilita, aunque el fuego arde dentro de su matriz, siente la presencia del Dios incluso mientras Él decae.

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Mabon es la época en la que el Dios se está preparando para morir en Samhain, y regresar al vientre de la Diosa, para renacer en Yule. El gran viaje de la renovación y el renacimiento. Los árboles se despojan de sus hojas y nos invitan a soltar lo viejo y, con el fin del ciclo, concentrarnos en la vejez y la muerte. Debemos de recordar que para renacer hay que morir. Medita sobre lo que ya no quieres en tu vida, y sobre la forma en que lograremos dejarlo ir. Es el tiempo de irnos preparando para Samhain

Cuencos Tibetanos

¿Qué es la terapia con cuencos tibetanos?

Es un masaje sonoro realizado con estos instrumentos metálicos (cuencos tibetanos)
Se utilizan golpeándolos o frotándolos con una baqueta y producen un sonido cargado de armónicos de naturaleza sanadora.
El paciente se estira en una camilla, cierra los ojos, y exclusivamente se concentra en el sonido que produce el terapeuta al tocar los cuencos tibetanos.
Los cuencos tibetanos han sido creados con conciencia e intención y son utilizados como guías en ritos ceremoniales, viajes astrales, el despertar de la conciencia y en la curación de enfermedades tanto a nivel físico, psíquico, mental, emocional y espiritualmente.
Los cuencos tibetanos están compuestos por una aleación de siete metales: plata, oro, mercurio, estaño, plomo, cobre y hierro y forjados de forma artesanal.

¿En qué se basa la terapia del sonido con cuencos tibetanos?

Toda terapia basada en el sonido, se basa en el principio de resonancia, por el cual una vibración más intensa y armónica contagia a otra más débil, disonante o no saludable.
El principio de resonancia designa la capacidad que tiene la vibración de llegar más allá, a través de las ondas vibratorias y provocar una vibración similar en otro cuerpo. Es decir es la capacidad que tiene una frecuencia de modificar a otra frecuencia.
Las mujeres que viven juntas o que pasan muchas horas juntas acaban ajustando sus ritmos hormonales. El ejército sabe que cuando cruzan un puente no pueden ir en formación, por el peligro de rotura del mismo, por lo que abandonan la formación hasta que lo han acabado de cruzar. Sendos ejemplos del principio de resonancia.
Además el sonido modifica nuestras ondas cerebrales, ayudándonos a entrar en otros niveles de conciencia, donde son posibles los estados de sanación espontánea y estados místicos, haciéndonos más receptivos a la auto-sanación.
El tercer factor de la terapia del sonido con cuencos tibetanos, son los armónicos. Cada vez que se produce un sonido aparecen los armónicos. Estos armónicos tienen efectos altamente beneficiosos sobre nuestro cuerpo y sobre nuestro campo energético.
Aunque no podamos escuchar frecuencias que están fuera de nuestro campo auditivo, ni podamos producir sonidos o frecuencias que estén fuera de nuestra capacidad, sin embargo mediante los armónicos podemos resonar con ellas.

¿En qué nos puede ayudar la terapia con cuencos tibetanos?

El médium Edgar Cayce predijo que el sonido sería la medicina del futuro y esto ya está ocurriendo.

• Los grandes expertos en terapia de sonido ya han descubierto científicamente que mediante el sonido se puede conseguir la auto-destrucción de las células cancerosas y la curación de infinidad de enfermedades.
• Los cuencos tibetanos son instrumentos de curación, sanación, relajación y meditación, ayudándonos a establecer una vibración saludable en todo nuestro organismo, tanto a nivel físico, mental o psicológico, emocional y espiritualmente.
• Son un medio maravilloso para equilibrar los chackras y cambiar la conciencia desde un estado alterado de ansiedad y estrés hacia un estado de paz, relajación y serenidad, induciendo estados de sanación espontánea y estados místicos y elevando nuestra frecuencia vibratoria.
• Las personas que han experimentado un masaje sónico con cuencos tibetanos experimentan grandes cambios, mayor claridad mental, aumento de la creatividad, mayor concentración, mayor visión de futuro y una gran sensación de paz. El resultado es un individuo más productivo, más centrado, más feliz, más sereno, más equilibrado, más en paz consigo mismo.
• Existe un espacio de paz en nuestro interior y los cuencos tibetanos nos ayudan a entrar en él, nos ayudan a resonar con nuestra verdadera conciencia o yo superior y con ese sentimiento de paz y serenidad que todos llevamos dentro.
• A nivel físico se utilizan en la curación de cualquier enfermedad; para recargar nuestro sistema energético, para aliviar el sufrimiento y el dolor (incluye el dolor emocional), para eliminar inflamaciones, para estados de ansiedad, angustia, estrés, depresión, tristeza, insomnio, hiperactividad.
• Hace que los sistemas biológicos funcionen con más homeostasis; calma la mente y con ello el cuerpo y tiene efectos emocionales que influyen en los neuro-transmisores y los neuro-péptidos, que a su vez ayudarán a regular el sistema inmunitario, el sanador que llevamos dentro.

Origen e historia de la terapia del sonido con cuencos tibetanos

Según el gran maestro bodhisattva tibetano Gwalwa Karmaza, los cuencos cantores del Tíbet emiten el sonido del vacío, que es el sonido del universo manifestándose. Son el símbolo de lo incognoscible y como aleación datan de la época del buddha histórico, Shakyamuni (560 - 480 a C.)
Los orígenes de los cuencos tibetanos y su historia detallada se pierden en el pasado lejano y seguramente es un regalo de la religión chamánica Bon, que existía en el Tíbet varios siglos antes de la llegada del budismo.
Tradicionalmente los cuencos tibetanos se utilizaban para la meditación y la sanación en los monasterios de monjes.

María Prieto

Músico, naturópata y terapeuta de la voz y el sonido

Abrazoterapia

El contacto físico no es sólo algo agradable, es necesario. La investigación científica apoya la teoría de que la estimulación por el contacto es primordial para elbienestar físico_ emocional.

La abrazoterapia nos habla de que el contacto terapéutico, reconocido como instrumento esencial para la curación, forma parte del adiestramiento de las enfermeras, en la actualidad, en varios centros médicos de importancia. Se lo emplea para aliviar el dolor, la depresión y la ansiedad; para acrecentar en los pacientes la voluntad de vivir; para ayudar a los bebés prematuros (que se han visto privados de contacto en sus incubadoras) a crecer y
fortalecerse.

Con diversos experimentos se ha demostrado que el contacto físico:
Nos hace ver con mejores ojos nuestra propia persona y nuestro ambiente.
Ahuyenta la soledad. Aquieta los miedos. Abre la puerta de los sentimientos. Demora el envejecimiento; los abrazantes se mantienen jóvenes por más tiempo. Ayuda a dominar el apetito; comemos menos cuando nos alimentamos con abrazos. ..y cuando tenemos los brazos ocupados en estrechar a los demás. Alivia las tensiones. Combate el insomnio. Mantiene en buen estado los músculos de brazos y hombros. Es un ejercicio de estiramiento para los de poca estatura. Es un ejercicio de flexión para los altos. Ofrece una saludable alternativa ante la promiscuidad. Representa una alternativa saludable y sin riesgo ante el alcohol
y otras adicciones.Hace más felices los días felices. Hace soportables los días insoportables. Imparte sentimientos de arraigo. Llena los vacíos de la vida. Continúa ejerciendo efectos benéficos aun después de la separación. El abrazo terapéutico es un proceso de curación mutua.


En realidad, abrazante y abrazado desempeñan papeles intercambiables. Como abrazoterapeuta, uno está abierto al niño que lleva adentro,
necesitado de amor, seguridad, apoyo, cariño y juegos, en tanto se ofrece a las mismas necesidades por parte del otro. El abrazoterapeuta no juzga ni culpa. Pero sabe reconocer que muchos de nosotros, en nuestra poco amable sociedad, no hemos aprendido a pedir el apoyo emocional que necesitamos. Si desde la Infancia han escaseado el amor o el apoyo (o los juegos) tal vez nos sintamos heridos.
Los abrazoterapeutas no pueden resolver todos estos problemas, pero sí respetar los conflictos y ofrecer comprensión, risas, palabras suaves y abundantes abrazos.
La abrazoterapia no es sólo para los solitarios y los doloridos. También da mayor salud al saludable, más felicidad al feliz. y el más seguro entre nosotros se sentirá aun más seguro. EI abrazo es para todos. El precio de abrazar es el riesgo de que nuestro abrazo sea rechazado o mal interpretado. A muy corta edad, somos abiertos por naturaleza. Queremos dar amor y contacto físico, tanto como ser amados y tocados. Si nos vemos privados de amor y contacto, nos tornamos mal dispuestos a pagar los aranceles de vulnerabilidad. El amor retenido puede convertirse en dolor.
Los abrazoterapeutas ayudan a aliviar ese dolor. Cuando nos arriesgamos a un abrazo afirmamos nuestra maravillosa capacidad de compartir. Cuando nos volcamos hacia afuera y tocamos a otros, estamos en libertad de descubrir la compasión, junto con la capacidad de alegría, que existe en todos nosotros. Según vamos transformándonos en abrazantes más espontáneos y descubrimos tales riquezas interiores, el precio comienza a parecernos relativamente bajo.

Algunos datos tomados de la Bibliografía Kathleen Keating. "Abrazame". Javier Vergara Editor S.

Fuente Elisabet Mere - Naturópata